‘A ohe pau ko ike me halau kau’ - No toda la sabiduría está en la escuela




‘A ohe pau ko ike me halau kau’  - No toda la sabiduría está en la escuela – proverbio hawaiano

Después del “descubrimiento” del capitán Cook de los hawaianos, fue comentado por los exploradores  cuan saludable era el estado de toda la población.
De hecho, no presentaban prácticamente enfermedades, y no tenían signos de ningún desequilibrio, siendo que en la época, Europa y el resto del mundo conocido ya era diezmado por temibles enfermedades.
Esto se puede atribuir a la cultura hawaiana y su forma de vida, que ponía mucha atención a estar en forma y saludable, para lo cual usaban el término hawaiano   Ho’omana , que significa “producir energía de fuerza vital ‘. ¿Alguna vez les enseñaron en la escuela cómo producir energía de fuerza vital? 
No?  A mí tampoco.

Los hawaianos tenían un sistema completo de bienestar, equivalente al Ayurveda hindú, o la medicina tradicional china, que incluía Lomi  masaje y acupresión,  Ho’omanaloa que significa  energía divina  (similar en principio al reiki), La’au lapa au o  curación a base de hierbas  y  La’au Kahea , que se traduce “hablar para curarse” que hoy podríamos llamar psicología, y todos acompañados de las  apropiadas  pule u oraciones.
Estas disciplinas eran supervisadas ​​por los maestros de Hawai  conocidos como Kahuna.
Además de los Kahuna, la mayoría de las familias tenían al menos una persona  que podía recurrir a ayudar a los enfermos, y estas habilidades y oraciones fueron transmitidas en las familias, mientras que otras eran custodiadas celosamente por ciertos grupos de Kahuna.
Tenían un gran cuidado en asegurar el bienestar emocional y mental, y esto es en parte la razón por la cual los hawaianos modernos parecen estar tan relajados,  porque trabajan  las actitudes necesarias para lograr esto, y  se enseñan a los   keiki  (niños) a medida que crecen por los  kupuna ‘ohana   (mayores de la familia). 

LOS ANCIANOS SON RESPETADOS POR SU SABIDURÍA Y CONOCIMIENTO


En “Cuentos de la Rainbow Night ‘la historia oral de Kail’ohe Kame’ekua, ella le dice” había  “aha” o  reuniones familiares donde el consejo de familia,kupuna, se pronunciaba, cuando en la misma no había demasiado  mana (poder-energía) y  sabiduría. Ellos manejaban todas las disputas en la familia y con los forasteros. Todos concurrían a la reunión, sin excepciones.
En la reunión se recordaban a los familiares las enseñanzas, cuando era necesario. Una de las enseñanzas que la gente necesitaba recordar con mayor frecuencia era: olvidar   y perdonar a todos. Perdonar y olvidar son parte de un mismo todo. Decir que se ha perdonado y seguir recordando el problema es un gran error y es tapar con  una gran roca  su “tazón de luz”. Las Viejas heridas y las historias no son recordadas, y mueren con la generación que las produjo. El  aumakua ‘, espíritu de familia, también formaba parte del círculo familiar, tal vez comprendan mejor el concepto considerándolo el  ángel guardián de la familia “.
Estas reuniones podían ser de la familia entera, con  personas que viajaban largas distancias para estar presentes. Se esperaba a cada miembro de la familia.
A veces, si los ancianos de la familia estaban  estrechamente ligados a  los temas, o eran incapaces de resolverlos, una persona respetada, un Kahuna, lo que en los tiempos modernos sería un mediador o un ministro, se invitaba a facilitar la reunión de Ho’oponopono.


En el libro ‘Nana i ke kumu, María Pukui lo describió como una práctica en la que los  miembros de la familia se reunían para “corregir o enderezar” relaciones rotas familiares. Algunas familias se reunían regularmente para prevenir que los problemas eclosionaran. Otros lo hacían cuando una persona se enfermaba, sabiendo que la enfermedad era causada por el estrés de la ira, la culpa, las recriminaciones y la falta de perdón, en la creencia sabia de que la curación total, sin recurrencia, sólo puede ocurrir cuando en  la familia entera completamente se perdona el uno al otro. Estas reuniones podían durar varias horas, o incluso días para que cada miembro de la familia diera su opinión. Si en algún momento las cosas se agriaban con algún enojo se hacía un  “tiempo de espera” para enfriar los ánimos,, mientras el kahuna tal vez hacía  la curación de las personas involucradas en la situación,  hasta que  todos estuvieran satisfechos con el resultado, y ya no albergaran ningún rencor.
Imaginémonos reunir  a toda nuestra familia y tratar de resolver todos los problemas de la historia familiar. Ahora podemos ver por qué esto podía tomar varios días!
Algunos hawaianos podrían ir  tan lejos como decir que el cuerpo físico es  causado por  el cuerpo emocional que a su vez es causado por  el cuerpo mental. En otras palabras lo que piensas se manifiesta, pues donde pones tu atención, allí va la energía…ese es el principio hawaiano de  Makia.
Como dice el proverbio hawaiano : «No toda la sabiduría está en la escuela, en otras palabras, vamos a tener la mente abierta para descubrir nuevas maneras de aprender y explorar otras  ideas y sabidurías, para que nos ayuden  a Ho’omana  o aumentar nuestra energía vital.
El proceso comenzaba con la oración por todos los presentes, pidiendo por el resultado deseado, y se solicitaba la participación del aumakua ( espíritu colectivo ) de la familia y los ancestros y la Divinidad, de una manera que fuera apropiada para cada credo de las  personas.
Las actitudes y estados de ánimo apropiados se explicaban y eran alentados. La reunión se iniciaba  con la oración en grupo y de forma individual, y los “espíritus ancestrales” de la familia y los tutores eran invitados.
Se hacía una presentación del problema, y se debatía sobre  la enfermedad / situación. Los sentimientos de cada persona  eran reconocidos y todos participaban aportando su punto de vista. No había observadores, ya que el problema de un miembro de la familia se consideraba afectando a TODOS. Los familiares Tenían que trabajar por un resultado satisfactorio para todos, y no ser intransigentes. Aquí es donde una figura de autoridad externa, como unkahuna, podía sugerir y promover  los cambios, que podrían no ser posibles dentro de la familia. Podía haber períodos de silencio para la meditación o la contemplación y la reflexión.
Todo el mundo se abría y se explicaba  lo sucedido y cómo se sentían. Entonces el proceso de perdón comenzaba, tal vez de forma individual en un primer momento, y luego, gradualmente, incluyendo a  toda la familia. Los involucrados admitían sus errores, y si era apropiado pedían disculpas públicamente.
Todos daban entonces el kala  (perdón) a cada uno de los otros, dejando ir el rencor y el problema. Cortaban los cables con el pasado, y juntos cerraban el evento con una  pule  (oración) de liberación y luego celebraban el fin de la situación con una fiesta ceremonial, llamada  pani , que a menudo incluían comer  limu kala  kala  (algas, símbolo de la liberación) .
Esta parte de cortar los cordones de energía del conflicto es muy importante. (cortar karma?)
Los hawaianos creen que cada uno de nosotros tiene un cuerpo compuesto de aka, (energía etérica).
Y cuando nos encontramos o conectamos con alguien enlazamos cordones energéticos de aka, de corazón a corazón, con esa persona…cuando la dejamos, normalmente ese vínculo  se corta o disminuye disolviéndose,…pero si tenemos un conflicto o problema, entonces el enlace permanece activo y continuará enviando energía a la otra persona, y cuanto más emocionalmente nos hayamos envuelto en esa situación, más energía le enviamos a esa persona, incluso si lo hemos olvidado por completo con el tiempo.
Así que la pregunta es ¿queremos seguir dirigiendo nuestra energía a  cualquier persona que conectamos?. Cuanto más tiempo se mantenga en el cordón energético… más enredados quedamos con la otra persona! Estas conexiones son también llamadas  Hala.
El perdón, aún de lo que no recordamos, es imprescindible en el proceso de sanación.
Un sabio  maestro hawaiiano  decía que en la antigüedad… “todas las cosas eran consideradas dignas de perdón, incluso el asesinato!”
Como podemos ver,el  Ho’oponopono tradicional es muy diferente, aunque con algunas intenciones similares para limpiar y liberar las conexiones (recuerdos) y desenredar nuestro cordones de energía.
Se considera  a la familia para descubrir el origen de la enfermedad . A veces esto puede ser una tendencia o  ”enfermedad familiar”, que es (supuestamente) hereditaria o genética. A menudo es un pensamiento erróneo de la familia que se hereda y se transmite conduciendo a esta dolencia. Se llega a la raíz del problema yendo más allá de los síntomas.


Libera los efectos negativos del pasado y del presente, a veces generaciones, mediante la limpieza física, emocional, mental y espiritual, a través del proceso de apertura,  amor, perdón y transmutación.

saikuhayotravidaposible.


SAIKU

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